Где находится никейский собор


Первый Никейский собор (325 г.)

На соборе был принят Никейский символ веры, осуждены арианская и другие ереси, окончательно провозглашено отделение от иудаизма, выходным днём было признано воскресенье вместо субботы, определено время празднования христианской церковью Пасхи, выработано двадцать канонов.

Предпосылки

Евсевий Кесарийский указывал, что император Константин был разочарован церковной борьбой на Востоке между Александром Александрийским и Арием и в послании к ним предложил своё посредничество. В нём он предлагал оставить этот спор.

Импаратор Константин с моделью Константиноополя. 1000 год. неизвестен, GNU 1.2

Подателем этого письма император избрал епископа Осия Кордубского, который, прибыв в Александрию, понял, что вопрос на самом деле требует серьёзного подхода к его решению. Поскольку к тому времени требовал решения также вопрос об исчислении пасхалий, было принято решение о проведении Вселенского Собора.

Участники

Древние историки свидетельствовали, что члены собора явно составляли две партии, отличавшихся известным характером и направлением: православная и арианствующая. Первые утверждали:

«мы бесхитростно веруем; не трудись понапрасну отыскивать доказательства на то, что постигается (только) верою»; противоположной партии они казались простецами и даже «невеждами».

Источники называют различную численность участников Собора; принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. При этом, ряд источников указывал меньшее число участников собора — от 250.

В то время на Востоке было около 1000 епископских кафедр и около 800 — на Западе (в основном в Африке). Таким образом, на соборе присутствовало около 6-й части вселенского епископата.

Икона из монастыря Мегало Метеорон в Греции, представляющая Первый Вселенский Собор Никеи 325 г., с осужденным Арием в нижней части иконы Jjensen, CC BY-SA 3.0

Представительство было весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в соборе, но делегировал своих легатов — двух пресвитеров.

На соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: епископ Стратофил из Питиунта на Кавказе, Феофил Готский из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи. Среди участников было много исповедников христианской веры.

Сохранились неполные списки отцов собора, в которых отсутствует такая выдающаяся личность как Николай Мирликийский, его участие может только предполагаться.

Ход собора

Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея — город, располагавшийся недалеко от императорской резиденции. В городе находился императорский дворец, который предоставили для заседаний и размещения его участников. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 года; 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 августа 325 года собор был закрыт.

Почётным председателем на соборе был император, который тогда не был ни крещёным, ни оглашенным и принадлежал к разряду «слушающих». Источники не указывали, кто из епископов первенствовал на Соборе, но позднейшие исследователи называют «председателем» Осию Кордубского, который в списках отцов собора значился на 1-м месте; высказывались также предположения о председательстве Евстафия Антиохийского и Евсевия Кесарийского. По свидетельству Евсевия император действовал как «примиритель».

В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомедийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством; ариан на соборе было около 20 епископов, хотя едва ли не меньше было защитников Православия, таких как Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский.

223/5000 Император Константин и Никейский собор. Ниже приводится сжигание книг Ариана неизвестен, Public Domain

После нескольких неудачных попыток опровергнуть арианское вероучение на основании одних только ссылок на Священное Писание собору был предложен крещальный символ Кесарийской Церкви, к которому, по предложению императора Константина (по всей вероятности, от лица епископов термин был предложен Осием Кордубским), была добавлена характеристика Сына «единосущна (ομοούσιος) Отцу», которая утверждала, что Сын является тем же самым Богом по сущности, что и Отец: «Бог от Бога», в противовес Ариевому выражению «из не сущего», то есть Сын и Отец одна сущность — Божество. Указанный Символ веры был утверждён 19 июня для всех христиан империи, а не подписавшие его епископы Ливийские, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, были удалены с собора и вместе с Арием отправлены в ссылку. Под угрозой ссылки свои подписи поставили даже самые воинственные вожди ариан, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский (порт. Teógnis de Niceia).

Собор также вынес постановление о дате празднования Пасхи, текст которого не сохранился, однако оно известно из 1-го Послания отцов Собора к Церкви Александрийской:

…все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать её согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят её по-нашему.

Епифаний Кипрский писал, что в определении дня празднования Пасхи в соответствии с постановлением I Вселенского Собора следует руководствоваться 3 факторами: полнолунием, равноденствием, воскресением.

Никейский Символ веры. Икона с изображением Первого Никейского собора. неизвестен, Public Domain

Собор составил Послание «Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе», в котором кроме осуждения арианства говорится ещё о решении относительно мелитианского раскола.

Собор также принял 20 канонов (правил), касающихся разных вопросов церковной дисциплины.

Постановления

Протоколы Первого Никейского собора не сохранились (историк церкви А. В. Карташёв считал, что они и не велись). О решениях, принятых на этом Соборе, известно из более поздних источников, в том числе из деяний последующих Вселенских соборов.

  • Собор осудил арианство и утвердил постулат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении.
  • Был составлен Символ веры из семи пунктов, который впоследствии стали называть Никейским.
  • Зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).
  • Собор также установил время ежегодного празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

значение. Первый Никейский собор :: SYL.ru

Божественное происхождение Святой Церкви неоднократно подвергалось сомнению. Еретические мысли высказывали не только прямые ее враги, но и те, кто формально ее составлял. Нехристианские идеи принимали порой самые различные и изощренные формы. Признавая общие тезисы неоспоримыми, некоторые из прихожан и даже тех, кто считал себя пастырями, вносили смуту сомнительной трактовкой святых текстов. Уже через 325 лет после Рождества Христова состоялся первый (Никейский) собор представителей христианской церкви, созванный для того, чтобы устранить многие спорные вопросы и выработать единое отношение к некоторым раскольническим аспектам. Споры, впрочем, продолжаются и поныне.

Задачи Церкви и ее единство

Церковь, несомненно, имеет божественное происхождение, но это не означает, что все ее конфликты, внешние и внутренние, могут решаться сами собой, по мановению десницы Всевышнего. Задачи духовного окормления и пастырского служения приходится решать людям, страдающим вполне земными слабостями, какими бы преподобными они ни были. Порой интеллекта и душевных сил одного человека просто не хватает для того, чтобы не только решить проблему, но даже и правильно ее обозначить, определить и подробно описать. Со времени торжества Христового учения прошло совсем немного времени, а первый вопрос уже возник, и состоял он в отношении к язычникам, решившим принять веру православную. Вчерашним гонителям и гонимым предстояло стать братьями и сестрами, но не все готовы были их таковыми признать. Тогда в Иерусалиме собрались апостолы - они еще присутствовали на грешной Земле - и смогли выработать правильное решение многих неясных вопросов на своем Соборе. Через три века такая возможность призвать учеников самого Иисуса была исключена. К тому же первый Вселенский Никейский собор был созван по причине возникновения куда больших разногласий, угрожавших не только некоторым формам обрядности, но даже самому существованию веры христианской и церкви.

Суть проблемы

Необходимость и неотложность выработки единого мнения вызвал один из случаев скрытой ереси. Некий Арий, слывший выдающимся священником и богословом, не просто усомнился, но и вовсе отказал Христу в единстве с Отцом-Создателем. Иными словами, Никейский собор должен был решить, был ли Иисус Сыном Божьим или простым человеком, пусть и обладавшим великими добродетелями и снискавшим своею праведностью любовь и покровительство самого Создателя. Сама по себе идея, если рассуждать отвлеченно, вовсе не так уж и плоха.

Ведь Бог, заступаясь за собственного сына, ведет себя очень по-людски, то есть таким образом, что действия его вполне укладываются в логику обычного человека, не обремененного обширными теософскими знаниями.

Если же Всевышний спас обычного, рядового и ничем не примечательного проповедника добра и приблизил его к себе, то тем самым он проявляет воистину божественную милость.

Однако именно это, казавшееся незначительным, отклонение от канонических текстов вызвало серьезные возражения со стороны тех, кто претерпел многочисленные гонения и пытки, страдая во имя Христа. Из них в значительной степени состоял первый Никейский собор, а увечья и следы пыток служили весомым аргументом их правоты. Они страдали за самого Бога, а вовсе не за его творение, пусть и самое выдающееся. Ссылки на Святое Писание ни к чему не приводили. На доводы спорящими сторонами выдвигались антитезы, и диспут с Арием и его последователями зашел в тупик. Назрела необходимость в принятии некой декларации, ставящей точку в вопросе происхождения Иисуса Христа.

«Символ Веры»

Демократия, как заметил один из политических деятелей двадцатого столетия, страдает множеством пороков. И действительно, если бы все спорные вопросы всегда решались большинством голосов, мы до сих пор считали бы землю плоской. Однако лучшего способа бескровного разрешения конфликтов пока что человечество не изобрело. Путем вынесения начального проекта, многочисленных правок и голосования был принят текст главной христианской молитвы, собравшей церковь воедино. Никейский собор в трудах и спорах, но утвердил «Символ Веры», исполняемый поныне во всех храмах во время литургии. Текст содержит все основные положения учения, краткое описание жизни Иисуса и другую информацию, ставшую догмой для всей Церкви. Как ясно из названия, документ перечислял все бесспорные пункты (их двенадцать), в которые должен верить человек, считающий себя христианином. В их числе Святая, Соборная и Апостольская Церковь, воскресение мертвых и жизнь будущего века. Возможно, важнейшее решение Никейского собора состоит в принятии понятия «единосущности».

Содержание и анализ молитвы

В 325 году от Рождества Христова впервые в истории человечества был принят некий программный документ, не связанный с государственным устройством (по крайней мере, в тот момент), регламентирующий действия и жизненные принципы большой группы людей в разных странах. В наше время такое не под силу большинству общественных и политических убеждений, но этого результата добился, несмотря на многие противоречия (казавшиеся порой непреодолимыми), Никейский собор. «Символ Веры» дошел до нас в неизменном виде, и он содержит следующие основные пункты:

  1. Бог един, он сотворил небо и землю, все, что можно увидеть, и чего нельзя. В него надлежит верить.
  2. Иисус - его сын, единородный и единосущный, то есть являющийся по своей сути тем же, кем и Бог-Отец. Рожден он «прежде всех веков», то есть жил до своего земного воплощения и будет жить всегда.

Далее следуют три пункта, в которых очень кратко, буквально конспективно изложена его земная жизнь:

  1. Сошел с небес ради людей, воплотившись от Святого Духа и Девы Марии. Стал одним из людей.
  2. Распят за нас при Пилате, страдал и погребен.
  3. Воскрес на третий день после казни.
  4. Взошел на небеса, теперь сидит одесную (по правую руку) Бога-Отца.

Пророчество содержится в следующем пункте: снова придет судить живых и мертвых. Царствию его конца не будет.

Далее опять о том, во что должен верить истинный христианин:

  1. Святой Дух, дающий жизнь Господь, исходящий от Отца, сопоклоняемый с Ним и с Сыном, говорящий устами пророков.
  2. Единая святая, Соборная и Апостольская Церковь.

Что он исповедует: единое крещение ради прощения грехов.

Чего ждет верующий:

  1. Воскрешения телесного.
  2. Вечной жизни.

Завершается молитва восклицанием «Аминь».

Когда в храме поют этот текст по-церковнославянски, впечатление это производит огромное. Особенно на тех, кто и сам в этом участвует.

Последствия Собора

Очень важную сторону веры открыл Никейский собор. Христианство, ранее опиравшееся лишь на чудотворные проявления божьего промысла, начало все более приобретать научные черты. Споры и диспуты с носителями еретических идей требовали недюжинного интеллекта и как можно более полного знания Святых Писаний, первоисточников теософских знаний. Кроме логических построений и четкого осознания христианской философии, возможным инициаторам раскола святые отцы, известные праведным образом жизни, больше противопоставить не могли ничего. Этого нельзя сказать об их противниках, которые имели в арсенале и недостойные методы борьбы. Самого подготовленного теоретика, умеющего безупречно обосновать свои взгляды, их идейные оппоненты могли оболгать или убить, а святителям и исповедникам оставалось лишь молиться за грешные души своих врагов. Таким слыл Афанасий Великий, лишь недолгие годы служивший епископом в перерывах между гонениями. Его даже называли тринадцатым апостолом за глубокую убежденность в своей вере. Оружием Афанасия, помимо молитвы и поста, стала философия: посредством меткого и острого слова он прекращал самые ожесточенные споры, прерывая потоки богохульства и лукавства.

Никейский собор завершился, истинная вера восторжествовала, но ересь не побеждена была полностью, как не случилось этого и теперь. И дело вовсе не в количестве адептов, ведь не всегда большинство одерживает победу, как и не во всех случаях оно право. Важно, чтобы хотя бы какое-то количество паствы знало истину или стремилось к ней. Этому и служили Афанасий, Спиридон и прочие отцы Первого Вселенского Собора.

Что такое Троица, и почему Filioque - ересь

Для того чтобы оценить важность термина «единосущный», следует несколько углубиться в изучение основополагающих категорий христианства. Оно базируется на понятии Святой Троицы - это вроде бы известно всем. Однако и для большинства современных прихожан, считающих себя людьми вполне образованными в теософском смысле, умеющих креститься и даже порой поучающих иных, менее подготовленных собратьев, остается неясным вопрос о том, кто же является источником того самого света, озаряющего наш бренный, грешный, но и прекрасный мир. А вопрос этот отнюдь не пустой. Через семь веков после того, как трудно и спорно прошел Никейский собор, символ Иисуса и Отца-вседержителя был дополнен неким, на первый взгляд тоже малозначительным тезисом, получившим название Filioque (переводится с латыни как «И Сын»). Документально этот факт подтвержден еще ранее, в 681 году (Толедский собор). Православное богословие считает это дополнение еретическим и ложным. Суть же его состоит в том, что источником Святого Духа служит не только сам Бог-Отец, но и его сын Христос. Попытка внести правку в текст, ставший в 325 году каноничным, привела ко многим конфликтам, углубив пропасть раскола между ортодоксальными христианами и католиками. Никейский собор принял молитву, в которой прямо указывается на то, что Бог-Отец един и представляет собой единственное начало всему сущему.

Казалось бы, нарушается монолитность Святой Троицы, но это не так. Святые отцы объясняют ее единство на очень простом и всем доступном примере: Солнце одно, оно является источником света и тепла. Отделить эти две составляющие от светила невозможно. Но объявлять тепло, свет (или что-то одно из двух) такими же источниками невозможно. Не было бы Солнца, не было бы и остального. Именно так трактовал Никейский собор символ Иисуса, и Отца, и Святого Духа.

Иконы

На иконах Святая Троица изображается так, чтобы ее могли понимать все верующие, независимо от глубины их теософских знаний. Бога-Отца живописцы обычно рисуют в виде Саваофа, благообразного пожилого мужчины с длинной бородой в белых одеждах. Нам, смертным, трудно представить себе вселенское начало, а тем, кто покинул бренную землю, возможность рассказать об увиденном в лучшем мире не предоставляется. Тем не менее, в облике легко угадывается отцовское начало, что настраивает на благостный лад. Образ Бога-Сына традиционен. Как выглядел Иисус, нам, кажется, всем известно из многих его изображений. Насколько облик достоверен, остается загадкой, да это, в сущности, не так уж и важно, поскольку истинный верующий живет по его учению о любви, а внешний вид – дело не первостепенное. И третий элемент – Дух. Его обычно – опять же, условно – изображают голубем или как-то иначе, но обязательно с крыльями.

Людям технического склада ума изображение Троицы может показаться схематичным, и это отчасти так. Поскольку изображенный на бумаге транзистор на самом деле полупроводниковым прибором не является, он становится таковым после того, как проект реализован «в металле».

Да, в сущности, это – схема. По ней христиане живут.

Иконоборцы и борьба с ними

В городе Никее прошло два Вселенских Собора Православной Церкви. Интервал между ними составил 462 года. На обоих решались очень важные вопросы.

1. Никейский собор 325 года: борьба с ересью Ария и принятие общей декларативной молитвы. О нем уже написано выше.

2. Никейский собор 787 года: преодоление ереси иконоборчества.

Кто бы мог подумать, что церковная живопись, помогающая людям верить и отправлять ритуалы, станет причиной крупного конфликта, занявшего после утверждений Ария по опасности для единства место № 2? Никейский собор, созванный в 787 году, рассматривал вопрос иконоборчества.

Предыстория конфликта такова. Император Византийский Лев Исавр в двадцатые годы VIII века часто конфликтовал с приверженцами Ислама. Особое раздражение воинственных соседей вызывали графические изображения людей (мусульманам запрещено лицезреть даже нарисованных животных) на стенах христианских храмов. Это побудило Исавра сделать некие политические ходы, возможно, в некотором смысле и оправданные с геополитических позиций, но совершенно неприемлемые для Православия. Он начал запрещать иконы, моления перед ними и их создание. Его сын Константин Копроним, а позже и внук Лев Хозар продолжили эту линию, получившую название иконоборчества. Длились гонения шесть десятилетий, но в годы правления овдовевшей (она до этого была женой Хозара) императрицы Ирины и при ее непосредственном участии был созван Второй Никейский собор (вообще-то он был Седьмым, но в Никее - вторым) в 787 году. Участие в нем приняли ныне почитаемые 367 Святых отцов (в честь них есть и праздник). Успех достигнут был лишь частично: в Византии иконы вновь стали радовать своим благолепием верующих, но принятый догмат вызвал недовольство многих видных властителей того времени (в их числе первейший – Карл Великий, король франков), ставивших политические интересы выше учения Христа. Второй Никейский Вселенский собор окончился благодарным одариванием епископов Ириной, но полностью иконоборчество на нем разгромлено не было. Случилось это лишь при другой византийской царице, Феодоре, в 843 году. В честь этого события каждый год в Великий Пост (первое его воскресенье) празднуется Торжество Православия.

Драматические обстоятельства и санкции, связанные со Вторым Никейским Собором

Императрица Ирина Византийская, будучи противницей иконоборчества, отнеслась к подготовке Собора, планировавшегося в 786 году, очень тщательно. Место патриарха пустовало, прежний (Павел) почил в Бозе, требовалось избрать нового. Кандидатура была предложена, на первый взгляд, странная. Тарасий, которого Ирина хотела видеть на этом посту, духовного чина не имел, но отличался образованностью, обладал административным опытом (состоял при правительнице секретарем) и, помимо этого, человеком был праведным. Существовала тогда и оппозиция, утверждавшая, что Второй Никейский собор не нужен вовсе, а вопрос с иконами уже решен в 754 году (они запрещены), и вновь поднимать его не стоит. Но Ирина сумела настоять на своем, Тарасия избрали, и сан он получил.

Императрицей в Византию был приглашен папа Адриан I, но он не приехал, прислав письмо, в котором излагал несогласие с самой идеей предстоящего Собора. Впрочем, в случае его проведения он заранее предупреждал о грозящих санкциях, в числе которых были указаны требования возврата некоторых ранее пожалованных патриархату территорий, запрет на слово «вселенский» по отношению к Константинополю и прочие строгие меры. В тот год Ирине пришлось уступить, но Собор все равно состоялся, в 787 году.

Зачем нам сегодня все это знать?

Никейские соборы, несмотря на то что между ними лежит временной промежуток в 452 года, кажутся нашим современникам хронологически близкими событиями. Они произошли давно, и сегодня даже учащимся духовных учебных заведений иногда не совсем ясно, зачем так подробно их рассматривать. Что же, это и в самом деле «преданья старины». Современному священнику приходится каждый день выполнять требы, посещать страждущих, кого-то крестить, отпевать, исповедовать и проводить литургии. В его многотрудном деле и некогда задуматься о том, каково значение Никейского собора, что первого, что второго. Да, было такое явление, как иконоборчество, но оно успешно преодолено, как и ариева ересь.

Но сегодня, как и тогда, есть опасность и грех раскола. И сейчас ядовитые корни сомнения и неверия оплетают основу церковного древа. И в наши дни противники Православия стремятся демагогическими своими речами внести смятение в души верующих.

Но есть у нас «Символ Веры», данный на Никейском соборе, прошедшем почти семнадцать веков назад.

И пусть хранит нас Господь!

НИКЕЙСКИЙ СОБОР. 500 знаменитых исторических событий

НИКЕЙСКИЙ СОБОР

Вряд ли стоит сомневаться в том, что Константин Великий видел в монотеистическом христианстве с его сложившейся прочной церковной организацией прообраз необходимой для поддержки сильной центральной государственной власти государственной религии. И хотя официально таковой христианство стало лишь в конце IV в., уже Константин показал, что включает его в структуру государственного управления. Он активно вмешивался в церковные дела, лично руководил многими процессами. Так, именно он собрал и провел Первый Вселенский церковный собор в городе Никее, который стал важнейшим этапом в развитии христианского учения.

Целью собора, в первую очередь, было решение сугубо богословского, казалось бы, спора между сторонниками египетского священника Ария и его противниками. Арий был пресвитером одной из церквей в Александрии и авторитетным теологом. Он, как и многие восточные духовники, был прекрасно знаком с логикой и философией, столь почитаемыми и культивируемыми веками в эллинистическом мире. Александрия была крупнейшим центром гуманитарной науки того времени. Здесь всегда было достаточно интеллигенции, среди представителей которой находили отклик самые замысловатые философские теории, совершенно недоступные большинству населения империи. Так что и проповеди Ария отличались остроумными логическими построениями, не всегда совпадающими с догматами, которых придерживалось большинство христиан. И все бы ничего, да только пресвитер начал конфликтовать с местным епископом Александром. В свое время тот победил Ария на выборах, и теперь «строгий старик» (так описывают Ария источники) использовал любой повод, чтобы перечить начальнику даже в мелочах. Тот отвечал взаимностью.

Одной из таких мелочей стал вопрос о сущности Иисуса Христа. Арий утверждал, что Христос не существовал изначально, как его всемогущий Отец, а был сотворен последним как человек и только через свою правильно выбранную линию поведения получил божественный статус. Вопрос о характере и природе членов Троицы не в первый раз становился предметом дискуссий в христианской церкви, но теперь он стал причиной настоящей войны, охватившей весь христианский мир, и в первую очередь Восток. Александр собрал Поместный собор, который осудил учение Ария. Его участники утверждали, что Христос существовал и до рождения, что он так же божественен и тождественен Отцу. Арий не сдался, а обратился за поддержкой к влиятельным епископам Востока, в том числе и за пределами Египта. Например, к авторитетному Евсевию Никомедийскому, который полностью поддержал его. На адрес Александра посыпались письма в поддержку его противника, в Александрии начались стычки между сторонниками епископа и пресвитера. Вероятно, Евсевий, организуя сторонников Ария, имел в виду и общее ослабление Александрийской епархии, претендовавшей на лидерство в регионе.

Волнения среди христиан Востока искренне огорчили Константина. Раздоры в поддерживаемой им церкви ему были не нужны. При этом его очень мало интересовала сущность спора. Он так и писал в письмах, отправленных лидерам обеих группировок, что те занимаются пустяками. Помирить соперников был призван близкий Константину кордовский епископ Осия. Он прибыл в Александрию, где через некоторое время стал на сторону Александра. Вместе с ним Осия разработал идеологическую основу борьбы с арианством, краеугольным камнем которой стал термин «единосущность» (homoousios). Именно единосущным своему Отцу был, по их мнению, Христос. Вероятно, поддержка была оказана епископу, во-первых, поскольку он все-таки представлял местную церковную власть, а среди сторонников Ария оказалось много ненадежных, радикальных элементов. Во-вторых, Осия правильно понимал, что изучение основ христианского вероучения с помощью рациональной логики греческого образца — это не совсем то, что требуется церкви для полного контроля над паствой.

На этом борьба, естественно, не закончилась. Константин с Осией решили провести Вселенский собор, чтобы покончить с разногласиями и унифицировать вероучение. Для императора важно было также продемонстрировать собственную власть над церковью. Первый Вселенский собор прошел в городе Никее в Вифинии (Малая Азия, сейчас турецкий город Изник) в 325 г. На него собралось около 300 епископов, преимущественно из восточных епархий. Многие из «делегатов» хранили на себе очевидные следы пыток, которым они подвергались в период гонений Диоклетианом, Максимином Дазой и Лицинием (после Миланского эдикта соправитель Константина в своей части империи возобновил антихристианские репрессии). Государство предоставило подводы и другой транспорт едущим в Никею духовникам, в городе они жили также за казенный счет. Собор проходил, вероятно, с мая по август, но основные решения были приняты на заседаниях в июне. Председательствовали Константин и Осия. Партию ариан представляли Евсевий Кесарийский (кстати, личный биограф и доверенное лицо императора), его тезка из Никомедии, двое наиболее верных соратников Ария (египтяне по происхождению) Секунд и Феона, местный епископ Никеи и ряд других. Лидерами антиарианской партии были Осия, молодой диакон Афанасий (будущий Афанасий Великий), который произнес пламенную программную обвинительную речь, Александр Александрийский. Константин старался быть нейтральным, пытался увещевать особенно горячих спорщиков. Но именно его кроткое замечание о необходимости признания термина «единосущность» решило дело. Так было показано, какое влияние имеет государь на церковь. На соборе был выработан антиарианский по духу знаменитый Символ веры: «Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа». Далее были преданы анафеме сторонники арианства. Большинство тех, кто представлял на соборе партию Ария, подписали этот документ. Арий, а также Секунд и Феона, отказавшиеся подписать Символ, были сосланы в Иллирию. Кроме того, на соборе был принят ряд других, менее важных постановлений. Например, было решено отмечать Пасху согласно александрийскому календарю.

Постановления собора были объявлены церквям в двух указах: от лица собора и от лица императора. Личное участие Константина делало отступников от принятого Символа веры государственными преступниками. Впрочем, уже очень скоро сам же Константин перевернул все с ног на голову, начав покровительствовать арианам, оперировавшим теперь термином «подобосущный»[37]. Им же благоволил и его сын Констанций. Окончательная победа над этими еретиками была одержана гораздо позже. Никейский же Символ веры был дополнен на соборе в Константинополе через 56 лет, после чего остается общепринятым и у православных, и у католиков.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Вселенский Никейский Собор

Когда прошли времена язычества, когда христианство перестало подвергаться гонению и было признано мировой религией, казалось бы, все разногласия должны быть решены. Но порой разрешить возникающие конфликты, опровергнуть еретические учения могли только Вселенские Соборы – мира не было даже внутри Церкви.

Первым Вселенским Собором был Никейский Собор, созванный в 325 году. Причиной ему послужило получившее широкое распространение учение александрийского пресвитера Ария. Суть его заключалась в отрицании тождества между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Он утверждал, что Иисус Христос сотворен Господом, но не является его воплощением. Подобная мысль в корне опровергала все догматы христианства, а потому первоначально учение Ария отверглось Поместным Собором. Однако, гордый пресвитер отказался признать решение Собора правомерным и продолжил привлекать на свою сторону верующих.

Тогда император Константин пригласил епископов из всех стран мира на Вселенский Собор в небольшой город Никею (сейчас он называется Изник и находится на территории современной Турции). Некоторые из присутствующих представителей Церкви несли на своем теле следы истязаний, полученные во имя истинного христианства. Присутствовали также и епископы, поддерживающие Ария.

Прения длились более двух месяцев. За это время было немало обсуждений, выступлений философов, уточнений богословских формулировок. Как рассказывает легенда, точку в препирательства поставило проявление божественного чуда. Как единение трех начал, он привел пример глиняного черепка: вода, огонь, глина дают единое целое. Также и Святая Троица по сути один Бог. После его речи из черепка показался огонь, появилась вода и образовалась глина. После такого чуда Никейский собор окончательно отверг лжеучение Ария, его самого отлучил от Церкви, утвердил Символ веры и установил 20 правил церковной дисциплины, определил дату празднования Пасхи.

Но этот Церковный Собор так и не поставил окончательную точку в этом вопросе. Споры продолжались еще очень долго. Даже сейчас еще доносятся их отголоски – арианство легло в основу учения Свидетелей Иеговы.

Помимо Собора 325 года, имел место также Второй Никейский Собор, созванный константинопольской императрицей Ириной в 787 году. Целью его было упразднить существовавшее в то время иконоборчество. На самом деле императрица совершила две попытки созвать Вселенский Собор. Но в 786 году в Храм Святых Апостолов в Константинополе, где начал работу Собор, ворвалась гвардия, поддерживающая иконоборцев. Святым отцам пришлось разойтись.

Прибегнув к немалым ухищрениям, распустив старую гвардию, набрав новые войска, Ирина все же созвала Собор в 787 году, но перенесла его из Константинополя в Никею. Работа его продолжалась месяц, по ее итогам почитание икон было восстановлено, они были разрешены в церквях.

Однако и этот Никейский Собор не смог полностью добиться своей цели. Иконоборчество продолжало существовать. Окончательно победить движении иконоборцев удалось только в 843 году, на Константинопольском Соборе.

Смысл Никейского Собора 325 года н. э. для Христианства ?

А где он что изменил, покажите? Мы имеем Библию, там все написано, любой может прочитать и поднять глаза к Богу, зачем нам какие то соборы.

"Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, которые не будут щадить ста́да, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой. " (Деяния 20:29,30)

Причина составления Символа веры это ереси появившееся в то время. Составлен на двух первых Вселенских соборах 325г. И 381г. В городах Никеи, и Константинополе.

Константин нет. А собор мог рассматривать богословские вопросы и принимать какие-то решения по христианской вере.

Никейский собор стал результатом долгой борьбы с еретическими взглядами на божественную природу Иисуса Христа и провозглашенного истинного Символа Веры, утвердившего это.

на соборе был принят основной догмат веры исчисление пасхи и правила а также осуждение арянства

Крест - хороший символ, существовал задолго до христианста. Смысл его, конечно, искажен - он чтится как орудие убийства Иисуса. Если бы Иисуса повесили, вместо креста была бы веревка? На самом деле крест - пересечение вертикальной и горизонтальной линий. Вертикальная - символ связи человека с Духом на небесах, горизонтальная - реализация человека на плане материи, точка пересечения символизирует состояние сознания человека. Распятие - привнесение сознания Духа на планы материи, с неизбежной жертвой интересами материи, причем эта жертва проходит через разные этапы. Высший этап продемонстрировал Иисус - как возможности Духа, который живет в каждом из нас.

Собор созывался прежде всего для того чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками . Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви. Помимо решения главного вопроса стоявшего перед Собором, выработать отношение Церкви к учению Ария и его последователей, отцы Первого Вселенского Собора приняли и ряд других второстепенных, но тоже важных решений. Первым в ряду этих решений идет вопрос о вычислении даты празднования Пасхи. Во времена Собора, разные Поместные Церкви пользовались разными правилами для вычисления даты Пасхи. Отцы Первого Вселенского Собора, не приняли правила определяющего порядок вычисления пасхалии (т. е. даты празднования Пасхи) , но вместо этого определили, что епископ Александрийский наделяется честью вычислять православную пасхалию и сообщать об дате Пасхи остальным церквям, которые должны следовать этой дате. На практике это означало, что вся Церковь должна была принять традицию вычисления пасхалии используемой Александрийской и Римской Церквями . По мимо этого Отцы Первого Вселенского Собора постановили уврачевать мелитианский раскол следующим образом. По вопросу о наличных мелитианах собор издал особое послание. За Мелитием оставлен только титул епископа без права совершать хиротонии и другие иерархические действия. Мелитианские епископы оставлены в их сане, хотя без права управлять церковью, пока жив их кафолический совместник, епископ того же города. В случае его смерти мелитианские епископы могут занять его кафедру, если их изберет народ и утвердит архиепископ Александрийский. Так же на Соборе было принято 20 канонических правила регулирующих жизнь Церкви.

Интересно какую роль играл император Константин в деятельности Никейского собора, будучи некрещеным? В Британской энциклопедии говорится: "Константин сам исполнял роль председательствующего, активно руководил ходом дискуссий.. . Благоговея перед императором, епископы, за исключением всего лишь двух, подписали символ веры, хотя для многих из них это означало пойти против своих убеждений". После двух месяцев бурных религиозных дебатов, этот языческий политик вмешался в дискуссию и вынес решение в пользу тех, кто утверждал, что Иисус является Богом. Но почему? Константин в общем-то не разбирался в вопросах греческой теологии, — говорится в Краткой истории христианских учений (A Short History of Christian Doctrine). Единственное, что он понимал, так это то, что религиозные разногласия могли разрушить его империю, — он был решительно настроен укрепить свое государство. Об окончательном документе, составленном в Никее под покровительством Константина, в Истории греческого народа говорится: "В нем видны безразличие Константина к вопросам вероучений.. . его упрямая настойчивость в попытке восстановить единство церкви любой ценой и его абсолютная убежденность в том, что как „епископ от внешних“ он имеет право выносить окончательное решение, касающееся любого религиозного вопроса". Можно ли сказать, что решение этого собора было принято под действием святого духа? ( Деяния 15:28, 29.)

да ведь помниться проголосовали (218 — “за”, 2 — “против”).

Смысл созыва первого Никейского собора в возникновении ереси некоего александрийского протопресвитера Ария, учившего что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом. В связи с этим для разоблачения Арийской ереси, был и созван собор, на котором был составлен "Символ Веры", мы можем его слышать каждый раз за Божественной Литургией. Второй Константинопольский собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Собор был созван против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну, подобную Ангелам. На Соборе присутствовало 150 епископов. Ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Собор также дополнил Никейский Символ пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никео-Цареградский Символ, который и служит руководством для Церкви на все времена. А по по поводу креста.. Мы полагаем, что есть древо креста, составленное из перекладин, и есть собственно Крест – это Сам Иисус Христос, крестообразно распятый на древе. И в этом смысле Крест с большой буквы есть Сын Божий, т. е. Бог. И если Вам приходилось быть на богослужении в Православной Церкви, то Вы могли слышать такую молитву: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми Святыми во веки. Аминь» . Т. е. Церковь со всей определенностью считает Крест Христов живым существом, обращаясь к Нему на «Ты» . А знамение Креста Христова, которое православные носят на своей груди, преисполнено благодатной животворящей силы Божией, причастно благодати Святого Духа и Духом Святым ограждает христианина от всякого демонского обстояния. Прообраз Креста явил пророк Моисей в битве с Амаликом (Исх. 17), и возможно, что смутные догадки об этой силе или прозрения о силе Креста доходили даже до язычников, поэтому они и использовали крест как оберег, не понимая его силы, не понимая, что творят… А нам Бог открыл истину в ослепительном свете Своего распятия за наши грехи и беззакония.

История вселенских соборов христианской церкви, начиная со знаменитого Никейского (325 г.) , принявшего общехристианский Символ веры, и кончая Парижским (825 г.) , — это одна из самых интересных и в то же время самых сложных тем для исследования. Ее реализация требует глубоких знаний эпохи, скрупулезного анализа первоисточников, владения древними языками. Этим в значительной степени объясняется немногочисленность фундаментальных трудов, специально посвященных вселенским соборам. В нашей стране за последние несколько десятилетий практически не было серьезных научных изданий, всесторонне освещающих эпоху вселенских соборов и историю самих соборов. Предлагаемая вниманию читателей книга известного православного историка церкви и богослова А. В. Карташева поможет, хотя бы отчасти, заполнить эту лакуну. Российский читатель получает возможность ознакомиться с важнейшими страницами истории христианской церкви, полными захватывающих, порой драматических и даже трагических эпизодов. На вселенских соборах — этих собраниях высшего духовенства — разрабатывалась и утверждалась система вероучения и культа, формировались канонические нормы и богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции, определялись способы борьбы с ересями. "Соборы для Востока, — пишет А. В. Карташев, — это громоотводы, паллиативы и лекарства от догматических лихорадок, снимавшие на какой-то период остроту болезни и способствовавшие ее залечиванию с ходом времени". Как серьезный исследователь А. В. Карташев не мог, конечно, ограничиться рамками непосредственной истории вселенских соборов. Он представляет ее на широком фоне социально-политической и культурной жизни той эпохи. A эпоха, охваченная в труде А. В. Карташева, поистине уникальна. Это эпоха перехода от поздней античности к раннему средневековью, когда в ареале Римской империи закладывались экономические, социальные, политические и духовные основы европейской цивилизации, которые в значительной степени определили и пути ее дальнейшего развития. "Вселенские соборы" — фундаментальный исторический труд, которому автор посвятил многие годы. Но эта значительная растяженность во времени процесса создания книги не могла не отразиться на языке и стилистике разных ее частей: одни из них ближе к нормам современного русского языка, другие — дальше. Нередко автор пользуется оборотами и словами, непривычными для современного русского читателя, кажущимися архаичными. Однако, начав читать книгу, вскоре перестаешь замечать эту "несовременность" манеры изложения и целиком погружаешься в переживания острейших коллизий, которыми так богата древняя история христианской церкви и которые так ярко сумел донести до нас автор книги. Настоящее издание рассчитано не только на узкий круг специалистов, но и на всех, кто сегодня проявляет живой интерес к истории религии и церкви. Среди этой последней категории читателей могут быть и люди, мало знакомые с христианской религиозно-церковной терминологией, которой широко пользуется автор книги. Учитывая это, редакция сочла необходимым дать краткие подстрочные примечания разъяснительного характера. В отличие от авторских примечаний, помеченных цифрами, редакционные — помечены звездочкой.

Причем тут Константин? Константин не вводил крест как символ христианства.

Первый Никейский Собор — собор Церкви, признаваемый вселенским; состоялся в июне 325 в городе Никея (ныне Изник, Турция) ; продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским Собором в истории христианства. Собор был созван императором Константином Великим для того чтобы поставить точку в споре между александрийским епископом Александром и Арием. Арий, как и гностики, отрицал божественность Христа. По мнению Ария, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворенных Богом существ. У Ария нашлось много сторонников. Епископ Александр обвинил Ария в богохульстве. Никейский собор стал собором, на котором определились и установились основные доктрины христианства. Внешняя история начала арианского спора не заключает в себе никаких данных к его необычайному развитию. Ни сам по себе спор богословов, ни личность ересиарха Ария не представляли ничего выдающегося. Но внутренняя сущность спора, конечно, была чрезвычайно важной с точки зрения существа христианской догмы и Церкви. Однако исключительный резонанс его объясняется условиями среды и момента. Момент заключался в пламенной мечте императора Константина утвердить pax Romana («Пакс Рома́на» , лат. Римский мир) на базе кафолической церкви. Он всячески боролся с донатизмом, только бы сохранить единство и авторитет епископата кафолической церкви. Замученный этим на Западе, Константин с надеждой взирал на Восток, где ему рисовался цельным и ненарушенным этот духовный мир церковного единства. Переселяясь, так сказать, душой и телом в восточную половину империи, приближаясь к ликвидации соперничества и интриги Ликиния, Константин вдруг с горечью узнает, что и здесь загорается раздор, и притом соблазнительно совпадающий отчасти с границами владычества Ликиния. Друг и защитник Ария, епископ столицы Никомидии Евсевий, родственник Ликиния и его придворный приближенный, мог рисовать Константину тревожную картину, когда кафолическая церковь, до сих пор бывшая другом в его восхождении к единодержавию, вдруг как бы перестала быть такой единой базой и в какой-то части своей сделалась бы партией его соперников. Константин горячо принялся тушить пожар церковный со всем добросовестным усердием. A разделившийся епископат начал увлекаться в своей борьбе нажимами на кнопки придворных настроений и захватом власти через политическое покровительство. Так разные диалектические уклоны богословской мысли начали превращаться в государственные акты, передаваемые по проводам государственной почты во все концы империи. Отрава ересей и раздоров почти искусственно и насильственно разливалась по всей империи. На Первом Вселенском Соборе присутствовало 318 епископов. На Соборе присутствовало множество епископов, впоследствии ставших святыми (Николай, епископ Мир Ликийских и святитель Спиридон Тримифунтски

Канонические правила Православной Церкви с толкованиями. Первый Вселенский Собор - Никейский

Зонара. И осмидесятое правило Святых Апостолов определяет: от языческого жития пришедшего, или от порочного образа жизни обратившегося не вдруг производиться епископа. И великий Павел в послании к Тимофею, предписывая, каков должен быть производимый на епископство, говорит, чтобы он был не новокрещенный (1Тим. 3, 6). Потому и сии отцы определяют, как приходящего к вере не тотчас крестить, если он недостаточно наставлен в вере, так и крещенного не тотчас причислять к клиру, потому что еще не дал доказательства, каков по вере и каков по жизни. Если же причислен будет к клиру и с испытанием, показавшись безупречным, но с течением времени будет изобличен в каком нибудь душевном грехе, отцы предписывают такового исключить из клира. Представляется недоумение – что значит душевный грех, и почему упомянуто только о душевных грехах; но не упомянуто и о плотских, и это, когда вообще плотские грехи чаще подвергают извержению тех, которые в них впали, а душевные – реже. Некоторые говорят, что Святые Отцы, изложившие это правило, назвали душевным грехом всякий грех, причиняющий вред душе. А другие душевными грехами называют такие грехи, которые происходят из душевных страстей, например из гордости, надменности и непослушания; ибо и эти грехи, если не будут уврачеваны, подвергают извержению. Это ясно из примера так называемых наватиан; ибо они не погрешали в догмате, но по гордости, именуя себя чистыми, не принимали падших во время гонений, хотя бы они и покаялись и не имели общения с двубрачными; почему и были отлучены от общения с верными за их гордость и братоненавидение. Итак, если они были отлучены от церкви за эти грехи, каким образом останется не изверженным тот, кто по гордости не повинуется своему епископу, и остается без исправления? И 5-е правило Святых Апостолов повелевает отлучать тех, которые изгоняют своих жен под предлогом благочестия, а если остаются непреклонными, извергать. И 36-е Апостольское правило предписывает, чтобы призываемые избранием епископов к предстоятельству, но не принимающие сего служения, были отлучаемы доколе не примут, так что если бы не приняли, оставались бы отлученными на всю жизнь, а отлученные на всю жизнь ничем не разятся от изверженных. Я думаю лучше сказать, что всякий грех справедливо может быть назван душевным, так как имеет начало в развращении душевных сил. Ибо если усматриваемое в душе разделяется на три силы, на силу ума, силу вожделения и силу раздражения, то из каждой силы обыкновенно рождаются добродетели и пороки; первые, когда пользуемся сими силами правильно и так, как вложены оне нам от Творца, а пороки, когда злоупотребляем ими. Итак, добродетель и совершенство силы ума есть благочестие, наши помышления приличествующие божественному, безошибочное различие доброго от худого, и что должно избирать и чего отвращаться; уклонение от сего есть зло и грех. А добродетель силы вожделения состоит в том, чтобы любить действительно достойное любви, говорю о божественном естестве, любить дела, которые могут нас к Нему приблизить. Уклонение от сего и устремление к земному есть грех, проистекающий из силы вожделения. Подобным образом и добродетель силы раздражения составляет противление злу и вражда к нему, сопротивление плотским пожеланиям, противоборство греху даже до крови, и борьба за правое учение и добродетель, по слову Давыда: видех неразумевающия и истаях (Пс. 118, 158). А порок из сей силы происходящий составляют гнев на ближнего, ненависть, склонность к ссорам, злопамятство. Итак, если, как сказано, грехи возникают из душевных сил, то хорошо Святые Отцы назвали грехи душевными, следуя и великому Павлу, который говорит: есть тело душевное, и есть тело духовное (1Кор. 15, 44), и душевным называет то тело, которым управляет и над которым господствует душа, которое служит ея естественным силам, которое предается гневу и похоти, которое прилепляется к земному, и не мыслит ни о чем выше земного.

Аристен. От языческой жизни пришедшие не скоро должны быть возводимы в пресвитеры, ибо новокрещенный, не подвергнутый испытанию в продолжение определенного времени, бывает худ. А если после рукоположения откроется, что кто нибудь согрешил прежде ли, или после (рукоположения), таковый также должен быть исключен из клира. И это правило говорит тоже, что осмидесятое правило Святых Апостолов, именно, что недавно крещенного не должно тотчас производить в епископа, или в пресвитера, чтобы он, как новокрещенный, не впал в сеть диавола и не подвергся осуждению. Таковому, по одиннадцатому (десятому) правилу сардикийского собора, в каждой степени, то есть в степени чтеца, иподиакона и так далее, должно пребыть хотя в продолжение одного года, и таким образом, если будет признан достойным божественного священства, можно удостоить самой высшей чести. Но и с другой стороны, если кто после рукоположения окажется согрешившим, лишается сана.

Вальсамон. Из 80-го правила Святых Апостолов мы узнали, что ни от языческого жития пришедший к церкви, ни от порочного образа жизни обратившийся, не производится тотчас в епископа. Прочти, что там написано. А настоящее правило прибавляет, что таковый не бывает тотчас и пресвитером, и что ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения в вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает не согласно с ним, правило повелевает извергать. А как правило наказывает душевные грехи, которые обнаружатся после крещения; то некоторые спрашивали, какие грехи душевные и почему правило упомянуло о душевных грехах, а не о плотских? И одни говорили, что душевные грехи суть те, которые рождаются от душевных страстей, например от гордости, непослушания и других подобных; ибо и это подвергает извержению, как, например, ересь новатиан и неуместное воздержание от брака и ядения мяса по 5-му правилу Святых Апостолов и по другим правилам. А я говорю, что всякий грех, причиняющий вред душе, называется душевным, хотя бы от телесного, хотя бы от душевного влечения получал он свое начало. Ибо потому и церковь называет все грехи душевными падениями, и правило упомянуло только о душевных грехах, что ими обнимаются и плотские. А о том, что крещенный и вступивший в клир не подлежит наказанию за блуд, или убийство, совершенные прежде крещения, прочти 20-е правило Святаго Василия и толкования на него, и 17-е правило Святых Апостолов.

Славянская кормчая. Правило 2 (Никон 63). От поганского жития пришедшего, не вскоре пресвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении пресвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы.

Толкование. Подобно осмьдесятому правилу Святых Апостол, и се правило глаголет, яко новокрещенного, несть достойно вскоре поставити епископа, или пресвитера, да не яко новосажден ослепе в прегрешение впадет и в сеть диаволю. Подобает убо таковому, по десятому правилу иже в сердце собора, первое вся степени проити; сиречь, поставлену быти чтецем: и потом поддиаконом, и диаконом, и пресвитером, и пребыти в таковых единого лета время. И тако аще достоин святительства явится, и большия чести да насладится; сеже есть, да будет епископ. И яко же паки прежде поставления согрешит что от реченных грехов, и, утаив поставится, и по поставлении в том гресе обличен быв, сана своего да будет лишен.

Вселенские соборы — Википедия

Вселе́нские собо́ры (греч. Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenica Concilia) — собрания преимущественно епископата христианской Церкви в её вселенской полноте, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения доктринального (догматического), церковно-политического и судебно-дисциплинарного характеров.

В самом начале истории Церкви термин «Σύνοδος» — «Собор» употреблялся применительно ко всякому церковному собранию. Однако, в течение III века термин стали употреблять по отношению к собраниям епископов (хотя присутствовать могли не только епископы) для управления Церковью. Самые первые из известных местных соборов проводились во II веке, а к 300 году собрание епископов провинции стало привычным способом церковного управления. После того как Константин I провозгласил терпимость относительно христиан (313 год) и преследования закончились, епископы из многих провинций получили возможность собраться в общем соборе. Тем не менее идея Вселенского собора и его специфическое значение развивались медленно. Церковь в общеимперском масштабе начала проводить Вселенские соборы, что подразумевало участие представителей всех поместных церквей, — обычно по инициативе Ромейских императоров, нередко председательствовавших на них и придававших их решениям статус государственных законов[1]. У Булгакова:

На протяжении первых IX веков Вселенскими Соборами называются соборы, которые при содействии светской (императорской) власти составлялись из епископов христианской Церкви из различных частей Греко-римской империи — ойкумены (греч. οἰκουμένη, лат. orbis terrariim) и так называемых варварских стран для суждения о предметах догматических и канонических. Император, как страж (лат. custos) веры и Церкви, созывал собор, делал ассигновку на расходы, назначал место его заседаний, переводил из одного города в другой, лично присутствовал и пользовался почетным председательством, или назначал своих чиновников для наблюдения за порядком, распускал собор и по предложению собора скреплял акты собора своею подписью[2].

Вселенским соборам присущи внешние и внутренние отличительные признаки[3].

К внешним признакам Вселенских соборов относятся:

  • участие в соборе представителей всех поместных церквей в лице предстоятелей церквей, епископов или их заместителей, уполномоченных и посланных (легатов) от них;
  • каноническая правильность в порядке созыва собора, формирования состава участников, ведения и объявления определений собора;
  • признание собора Вселенским всеми поместными церквами, как теми, от которых епископы присутствовали на нём, так и теми, от которых на нём не было представителей.

Внутренние признаки Вселенских соборов:

В разрешении вопросов об истинах вероучения и нравоучения Вселенский собор обладает свойством непогрешимости, как орган Вселенской Церкви, руководимый Святым Духом. Догматические определения и каноны Вселенских соборов помещаются в «Книге правил», определения и судебные решения — в «Деяниях».

Вселенские соборы и поместные церкви[править | править код]

Исторически сложилось, что разные христианские церкви по-разному относятся к Вселенским соборам и имеют своё мнение об их количестве. Исходя из основных признаков Вселенского собора, а именно «признание собора Вселенским всеми поместными церквами» и «единодушное выражение на нём вероучения, которого все поместные церкви держались и держатся везде и всегда», бесспорным статусом Вселенского собора, из числа так именуемых, обладают только первые два, поскольку признаются Вселенскими всеми поместными церквями и их решения не вызывают возражений ни у кого.

Два Вселенских собора признаются Ассирийской церковью Востока, изначально бывшей самоотстраненной от процесса развития догматов в Римской империи в силу своей изолированности в зороастрийской Персии. По причине неактуальности для АЦВ проведённых в Византии соборов их решения принимались ею много позже. Так, Никейский собор 325 года был принят на поместном соборе АЦВ под председательством католикоса Армении Мар Акака в 410 году, то есть почти через столетие, незадолго до III собора. А Константинопольский собор 381 года принят в 554 г. на соборе Мар Йосепа, то есть почти через два столетия, когда был уже проведён не только III Эфесский собор 431, осуждавший Нестория, но и Халкидонский собор 451 года и II Константинопольский собор 553 года, на котором каноническое единство АЦВ с Церковью Запада (нынешними православными и католиками) было разрушено. В настоящее время невозможно и евхаристическое единство хотя бы потому, что учение АЦВ о евхаристии, воспринятое протестантами, делает её безусловно неправославной несмотря на то, что православные и Церковь Востока не анафематствовали друг друга. Всё это косвенно свидетельствует о том, что мнение Церкви Востока о количестве и важности Вселенских соборов: по её мнению, III и последующий соборы были только поместными соборами Церкви Запада, хотя некоторые их решения (например, осуждение платонизма и оригенизма на II Константинопольском соборе) Церковь Востока приняла — не может служить несомненным критерием подтверждения статуса последующих соборов для остальных церквей.

Иначе относились к Вселенским соборам миафизитские Древние восточные церкви (Ориентальные древнеправославные церкви), активно участвовавшие в христианском догматотворчестве, как принимая участие в соборах, так и высказывая своё к ним отношение после и часто принимая отдельные их решения. Древневосточные православные церкви времён христологических споров представляли собой подавляющее большинство региональных поместных церквей (против одного Рима и колеблющегося во мнениях Константинополя, все восточные патриархаты в империи и за её пределами, что было подано как «национальный сепаратизм»[4]), а потому неприятие решений Халкидонского и последующих соборов Древневосточными миафизитскими церквами, лишило, на их взгляд, эти соборы основных признаков Вселенских соборов и вообще каких бы то ни было соборов. Соответственно, Древневосточными миафизитскими церквами признаются только три Вселенских собора, остальные соборы они отказываются признать даже поместными.

Что касается православных церквей византийской традиции, то они все признают семь Вселенских соборов, проводившихся до Великого церковного раскола. Вопрос непризнания соборов, начиная от Халкидонского, Вселенскими соборами и вообще соборами миафизитскими церквами Церковью Византии решался тем, что Вселенная (Ойкумена) в сознании греков и латинян ассоциировалась с Римской империей, а сама Вселенская церковь — с патриархатами, признающими духовное первенство римских епископов и административную власть над церковью императоров. Не считающиеся с такой логикой Древневосточные церкви были объявлены антихалкидонскими имперскими церквами, «отпавшими от Вселенской церкви», и их мнение о количестве и статусе соборов с тех пор в расчёт не принималось, почему и все последующие соборы считались Вселенскими.

С постепенным ослаблением политического влияния Византии, в особенности после разделения церквей — двух половин некогда единой Церкви Римской империи в 1054 году, западная Римская церковь, соотнося кафоличность (как непременный признак одной неделимой Вселенской церкви) только с епископской кафедрой Рима и считая все остальные поместные церкви «отпавшими от единства с кафедрой Петра», стала именовать свои соборы Вселенскими, соответственно присваивая им порядковые номера. Таким образом, до настоящего времени, с точки зрения Римской Католической церкви, состоялся 21 Вселенский собор.

Полужирным шрифтом выделены поместные соборы, по значению соответствующие статусу Вселенских.

Вселенские соборы, признаваемые Православной, Католической, Протестантскими и Древневосточными церквами[править | править код]

См. также Апостольский собор

  • Первый Вселенский собор 325 г. — I Никейский. Принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи. Также он постановил, что Христос вочеловечился, то есть имел не только тело человека, но и человеческую душу[5].
  • Второй Вселенский собор 381 г. — I Константинопольский. Повторное осуждение арианства; формулирование православного учения о Святой Троице, дополнение Никейского Символа веры). Собор поясняет, что человечность Христа не есть преграда, чтобы быть Ему и Богом[5].
  • Третий Вселенский собор 431 г. — Эфесский (осуждение Нестория, запрет изменений Никео-Цареградского Символа веры («да не отменяется Символ веры трёхсот восемнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее…» — 1-е правило Собора). Также этот собор поясняет, что человеческая природа Христа взята без всякого изъяна, неизменной. Этот собор не признаётся Ассирийской церковью[5].

Вселенские соборы, признаваемые Православной, Католической и Протестантскими церквами[править | править код]

Вселенские соборы, признаваемые Православной и Католической церквами[править | править код]

  • Пятый Вселенский собор 553 г. — II Константинопольский (Признание Богородицы Приснодевой, осуждение платонизма, оригенизма, несторианских сочинений и, повторно, монофизитства)[5].
  • Шестой Вселенский собор 680—681 гг. — III Константинопольский (осуждение монофелитства)[5] (Трулльский собор, «Пято-шестой собор», 691 года в православии рассматривается как продолжение Шестого Вселенского Собора, изначально не признан за пределами Византийской империи, Римо-Католической Церковью не признан до настоящего времени).
  • Седьмой Вселенский собор 787 г. — II Никейский (осуждение иконоборчества). Собор отмечает, что поскольку Христос был человеком, имеют право на существование иконы с его изображением[5].

Соборы, называемые Вселенскими некоторыми богословами и иерархами Православной церкви[править | править код]

Эти соборы не имеют официального статуса Вселенских и считаются поместными, но в литературе встречается именование их Вселенскими. Тем не менее, предсоборные совещания, проводимые при подготовке нового Всеправославного собора, не признали эти соборы Вселенскими[6].

8. Большой Софийский собор 879—880 гг. — IV Константинопольский (восстановление Фотия на Константинопольском престоле, осуждение филиокве и анафематствование любых изменений Никео-Константинопольского Символа веры). В греческих Церквях единодушно признаётся фактическим Восьмым Вселенским[7].
9. 1341—1351 гг. — V Константинопольский (подтвердил богословие исихазма св. Григория Паламы и осудил противостоявших ему философа Варлаама и других антипаламитов).

Соборы, признаваемые только Католической церковью[править | править код]

8. 869—870 гг. — IV Константинопольский (другой) (осуждение Константинопольского патриарха Фотия). Собор обнаружил острые противоречия между западно-христианскими и восточно-христианскими церквями; различные церкви оценивают собор различно: Католическая церковь признаёт его VIII Вселенским, Православная — не признаёт.
9. 1123 г. — I Латеранский (утверждение Вормсского конкордата, положившего конец борьбе за инвеституру).
10. 1139 г. — II Латеранский (осуждение Арнольда Брешианского).
11. 1179 г. — III Латеранский (осуждение вальденсов, катаров, установление порядка избрания папы римского).
12. 1215 г. — IV Латеранский (осуждение альбигойцев, вальденсов, санкционирование инквизиции).
13. 1245 г. — I Лионский (отлучение Фридриха II Гогенштауфена).
14. 1274 г. — II Лионский (уния с Православной Церковью).
15. 1311—1312 гг. — Вьеннский (упразднение ордена тамплиеров).
16. 1414—1418 гг. — Констанцский (положил конец «великому расколу», казнь Яна Гуса, осуждение Джона Уиклифа).
17. 1438—1445 гг. — Ферраро-Флорентийский (рассмотрение вопросов, препятствующих воссоединению (унии) западных и восточных церквей, догмат о чистилище).
18. 1512—1517 гг. — V Латеранский (церковная реформа).
19. 1545—1563 гг. — Тридентский (контрреформация, литургическая реформа).
20. 1869—1870 гг. — I Ватиканский (догмат о папской безошибочности в вопросах веры и морали).
21. 1962—1965 гг. — II Ватиканский (литургическая реформа, отмена обязательности латинского языка в богослужении).

Разбойничьи соборы[править | править код]

Разбойничьи соборы — соборы, которые претендовали называться Вселенскими, но были отвергнуты всеми историческими церквями.

  1. 341 г. — Антиохийский собор (Признание арианства официальным учением).
  2. 355 г. — Миланский собор (репрессии ариан против их противников. Собор не признан ни одной из современных церквей).
  3. 449 г. — Эфесский «Разбойничий» собор.
  4. 754 г. — Первый Иконоборческий собор.
  5. 815 г. — Второй Иконоборческий собор (отмена решений Второго Никейского собора).

Подготовка Всеправославного собора Православной церкви[править | править код]

В 1920-х, 1960-х и 1990-х годах предпринимались попытки начать подготовку к созыву Восьмого Вселенского собора Православной церкви, но все они заканчивались ничем. В последнее время сторонники созыва собора, в том числе в крупнейшей из поместных церквей — Русской православной церкви, вновь активизировались.
В соответствии с практикой Православной церкви, признать Вселенским собор может только последующий собор (как правило, тоже Вселенский). В случае созыва такого собора, ожидается признание в качестве Вселенского Константинопольского собора 879—880 годов, запретившего добавление к Символу веры и признавшего Вселенским 7-й собор.

Согласно Н. Ф. Каптереву, «вселенскими» иногда в документах XVII—XVIII веков называли некоторые земские соборы (например, тот, который избирал на царство Михаила Фёдоровича)[8].

  1. ↑ Католицизм: Словарь атеиста / пПод общ. ред. Л. Н. Великовича. — М.: Политиздат, 1991. — С. 251. — ISBN 5-250-00779-1.
  2. Булгаков С. В. Вселенские Соборы. Соборы Восточной Церкви по IX в. // Настольная книга священнослужителя. — 3-е изд. — К., 1913. — С. 1745. (недоступная ссылка)
  3. ↑ Вселенские соборы // Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. Гл. ред С.С. Аверинцев. — 1993, М. — Т. 1. — С. 385—386. — ISSN 5-85270-050-9.
  4. Поснов М. Э. «История Христианской Церкви», стр. 423—431.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Соборы не указан текст
  6. ↑ Всеправославный собор оказался под угрозой срыва // Взгляд, 8/VI/2016
  7. ↑ Упоминание «о так называемом осьмом Вселенском Соборе» есть, например, в «Окружном послании» 1848 г., § 5 п. 11: «Подвергнуто анафеме, как нововведение и увеличивание Символа, на (так называемом) осьмом вселенском Соборе, созванном в Константинополе для умирения Церквей восточных и западных».
  8. Каптерев Н. Ф. Царь и церковные Московские соборы XVI и XVII столетий Архивная копия от 18 июня 2010 на Wayback Machine // Богословский вестник, 1906. — Т. 3. — № 10. — С. 331.

Константин и Никейский собор. Война за Грааль

Константин и Никейский собор

Разумеется, ни Иисус как человек, супруг и отец, ни поклонение богине и женскому божественному началу, ни личные свидетельства современников не могли рассматриваться ни в контексте ортодоксального христианства, ни в «официальных» евангелиях. К сожалению, это продолжается и по сей день, однако одно событие принято считать поворотным пунктом во всей этой истории: Вселенский собор, состоявшийся в 325 году в Никее.

Гностическое христианство в том виде, в каком оно нам известно, основывалось на личном переживании, на союзе личного и божественного. Это подрывало авторитет священников и епископов, перед которыми встала необходимость сформировать слепую веру в единственную догму, ослабив тем самым силу высказываний отдельных личностей. Нужно было создать жесткую структуру, сформулировать и строго кодифицировать важнейшие принципы учения, не допуская никаких лазеек для их свободного истолкования.

Большая заслуга в успехе этого предприятия принадлежит императору Константину Великому. В частности, он созвал Вселенский собор в Никее и последующие его действия укрепили христианскую ортодоксию.

В действительности император Константин был язычником, а крещение принял лишь на смертном одре. Почти всю жизнь он был жрецом Непобедимого Солнца – культа ассирийского происхождения, который римские императоры навязывали своим подданным.

Но, несмотря на свое язычество, Константин ясно понимал, что три века спустя после распятия Христа нарастает напряженность в религиозной сфере, начинается борьба между христианами и язычниками, и это ставит под удар благополучие империи. Целью императора было единство – территориальное, религиозное и политическое. Поэтому он созвал собор в Никее с целью объединить Рим религией – христианством. Ортодоксальное христианство было во многом схоже с культом солнца, и казалось возможным одно заменить другим.

Никейский собор стал первым Вселенским собором, и он был созван императором с позволения папы Сильвестра I. На совет собралось более трехсот архиереев, приехал папский легат. Среди других решений на соборе были приняты правила, определяющие власть епископов. Путем голосования постановили, что Иисус был Сыном Божьим, а не человеком-пророком. За основу всего совет принял так называемый Никейский символ веры:

«Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя,

Творца небу и земли,

Видимым же всем и невидимым.

И во Единого Господа Иисуса Христа,

Сына Божия, единородного,

Иже от Отца рожденного прежде всех век,

Света от Света,

Бога Истинна от Бога Истинна,

Рожденна, несотворенна, Единосущна Отцу,

Им же вся быв;

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с Небес

И воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы,

И вочеловечившегося;

Распятого же за нас

При Понтийском Пилате, и страдавшего и погребенного.

И воскресшего в третий день по Писанию.

И восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца.

И паки грядущего со славою судить живым и мертвым,

Его же царствию не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, Животворящего,

Иже от Отца исходящего,

Иже со Отцом и Сыном поклоняема и славима,

Глаголавшего пророки.

Во Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение

Во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых

И жизни будущего века. Аминь».

С принятием символа веры Иисус перестал быть смертным пророком и стал Сыном Божьим. И, разумеется, это очень важно. Установить божественность Христа было чрезвычайно важно для последующего объединения империи и установления власти Ватикана. Провозгласив Иисуса Сыном Божиим, Константин превратил Христа в незыблемую истину постижение которой выходило за пределы человеческого разума. Таким образом император устранял всякую угрозу для христианства со стороны языческих верований и оставлял один путь для искупления и прощения – вселенскую апостольскую церковь.

Впоследствии сам Константин санкционировал конфискацию и уничтожение всех текстов, где подвергались сомнению положения ортодоксального учения. Уничтожению подлежали как труды христианских авторов, считавшихся «еретиками», так и языческие книги, упоминающие Иисуса. Немаловажная деталь – были установлены фиксированные доходы церкви. Наконец, в 331 году император выделил средства на изготовление новых экземпляров Библии, разумеется, соответствующих официальной версии, создававшейся под надзором ортодоксальных церковнослужителей.

Эфесский собор — Википедия

Третий Вселенский собор. Фреска из собора Рождества Богородицы

Эфе́сский (Ефесский) собо́р, Третий Вселенский собор — Вселенский собор христианской церкви, проходивший в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году. Поводом к нему стало распространявшееся учение Нестория, архиепископа Константинопольского (428—431), что Пречистую Деву Марию следовало называть не Богородицей, а Христородицей, так как у Бога не могло быть матери. Созван по инициативе императора Восточной Римской империи Феодосия II, выбравшего Эфес, как город, бывший местопребыванием Богоматери в последние годы её жизни[1].

Память в Православной церкви 9 (22) сентября.

История

Поводом для созыва Эфесского Собора был конфликт между архиепископом Константинопольским Несторием и патриархом Александрийским Кириллом. Несторий считал, что Пресвятая Дева Мария родила человека, соединенного с Словом Божьим. Он также предложил именовать Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Матерью Христа (Христородицей). Патриарх Кирилл Александрийский стоял на позициях имени Богородица и за соединение двух ипостасей. Переписка не привела к положительным результатам, и тогда Кирилл Александрийский написал против Нестория свои 12 анафематизмов.

В 431 году в связи с учением, которое распространял Несторий, по инициативе Кирилла Александрийского было принято решение о созыве церковного собора. Местом для проведения собора был выбран город Эфес. В Эфесе начали собираться епископы, часть из них сгруппировалась вокруг епископов Кирилла и Мемнона Эфесского, другая часть сгруппировалась вокруг Нестория. Несмотря на то, что далеко не все приехали в Эфес, а были в пути, в том числе: римские легаты, и большая делегация из Антиохийских епископов во главе с Иоанном Антиохийским, Кирилл и Мемнон приняли решение открыть собор. Они приглашают Нестория на собор. Несторий и поддерживающие его епископы отказываются явиться на собор, который желают начать Кирилл и Мемнон. Они предлагают дождаться времени, когда все епископы соберутся во Эфесе. Кирилл и Мемнон не обращают внимание, на то, что не все собрались и исключительно из своих приверженцев собирают собор, на котором анафематствуют Нестория, без участия последнего в нём.

Кирилл председательствовал на заседании Александрийской делегации. Сначала, до прибытия римских легатов, он был и представителем римского епископа. Позже после того, как Несторий был уже анафемаствован в Эфес приехала Римская делегация и присоединилась к собору Кирилла.

Прибывшие ещё позже в Эфес Иоанн Антиохийский с восточными епископами отказались принять решения собора, собранного Кириллом без их участия, и составили свой собор из 43 епископов, для заседаний которого епископ Эфесский Мемнон не дал священного здания. Это собрание лишило Кирилла и Мемнона епископства и права священнодействия, а прочих участников настоящего собора отлучило от Церкви впредь до их раскаяния.

Таким образом, каждая из противостоящих сторон имела церковных первоиерархов (одна сторона: Антиохийского патриарха, в соборе которого принял участие и подчинённый ему Константинопольский митрополит Несторий, а другая сразу двух первоиерархов: Александрийского патриарха (папу) и Римского папу).

Антиохийская делегация объявила Кирилла еретиком и низложила его.

Александрийская делегация в свою очередь признала Нестория еретиком и также низложила его. Кроме того, она игнорировала предыдущий Константинопольский собор и его решения об особом статусе митрополита Константинополя, Никео-Цареградский Символ веры, читавшийся уже и в Константинополе, и на Западе. Делопроизводство Эфесского — III-го Вселенского Собора, на котором председательствовал Кирилл Александрийским, также было далеко не идеальным. При открытии Собора Кирилл не принял во внимание не только отсутствие «восточных» епископов во главе с Иоанном Антиохийским, но и протесты императорского представителя Кандидиана. Кроме того, накануне открытия Собора, 21-го июня, двадцать один из уже собравшихся на тот момент в Эфесе сорока митрополитов подали протест в связи с отсутствием приглашения епископов Востока. Всем этим справедливым возражениям святитель Кирилл не придал никакого значения, открыв заседания 22-го июня. Это и повлекло за собой отделение восточных отцов и проведение ими под председательством Иоанна Антиохийского параллельного и враждебного собрания, приказы императора Феодосия II об аресте св. Кирилла, Мемнона Эфесского и других важнейших деятелей обоих противостоящих собраний и последующий двухлетний поиск единой догматической формулы между Александрией и Антиохией[2].

Ради сохранения единства с Римом, император арестовал ряд важнейших деятелей собрания епископов с участием Нестория, но затем приказал арестовать также и Кирилла Александрийского и Мемнона Эфесского за фактическое обвинение одним из зачитанных на соборе анафематизмов Кирилла в каннибализме — пусть прямо и не названных — самого императора, его сестры и всех допущенных к причащению Иоанном Златоустом и Несторием. Но Кириллу и Мемнону удалось бежать и скрыться в Египте, где Кирилл Александрийский фактически превратился в заложника коптов и стал «знаменем» местного национального (антигреческого) сепаратизма, что абсолютно не входило в его планы. Поэтому в Египте Кирилл действовал как «голубь мира» строго на платформе диофизитства и даже диофелитства и сам требовал отказа от анафематствования Феодора Мопсуестийского и всех деятелей Антиохийской богословской школы, усопших в мире и согласии с Церковью. Даже Несторий, по его мнению, мог оставаться архиепископом Константинопольским при отказе его не только от терминов «Христородица» и «Богоприимица», но и от вмешательства в дела александрийского и римского пап.

Спор был решён посредством Согласительного исповедования 433 года — главнейшего, вероучительного определения, результата и итога Эфесского собора. Император утвердил решения Эфесского собора, но Пятый Вселенский собор в 553 году закрепил итоги только собрания Эфесского собора под председательством Кирилла Александрийского.

Однако, Эфесский собор вызвал негодование Ассирийской церкви Востока и отпадение её от единства с Православной Вселенской церковью. Несториане этот собор до сих пор считают авантюрой Кирилла Александрийского, намеренно не пригласившего на собор представителей Церкви Востока, поскольку антиохийское богословие было тесно связано с учением выходцев из Церкви Востока, переселившихся в Антиохию.

Постановления

Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, направленных против учения Нестория, не имея дисциплинарного значения. Только они есть в документах собора[3][4]. 7-е и 8-е правила были включены в число канонов уже после Халкидонского собора.

Кроме Нестория, собор в определении осудил Келестиево мудрование. Келестий, или Целестий, проповедовал ересь Пелагия, отрицая значение первородного греха и необходимость благодати для спасения.

7-е правило говорит, как следует хранить неповреждённой никейскую веру. В изложении Аристина правило имеет такой вид:

Епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин изгоняется из Церкви. Тот, кто, кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства или иудейства или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме, а если епископ или клирик, должен быть лишён епископства и служения в клире.

Впоследствии канон использовался православными полемистами против латинской вставки filioque в Никео-Цареградский Символ веры, хотя по смыслу правила речь идёт о самовольном изменении отдельными клириками Никейского Символа веры и замены Никейского символа веры иными, а не о внесении изменений последующими Вселенскими соборами. Уже следующий Вселенский собор не заменил Никейский символ веры иным или изменил его, а только дополнил его двумя дополнительными символами веры — Никео-Цареградским и Халкидонским. Хотя Никейский и Халкидонский символы веры в настоящее время не используются в литургии православных и римско-католической церквей, как и почти всех других церквей; все церкви, кроме Армянской апостольской церкви, и даже практически все протестанты, используют в литургии только Никео-Цареградский символ веры, именно они — Никейский и Халкидонский — остаются основными вероисповедными символами. Приняв Никейский Символ веры, Церковь не внесла чего-либо нового в своё учение: она лишь четко сформулировала то, во что верила с самого начала своего исторического бытия. С точки зрения православных, и последующие Вселенские соборы продолжали прояснять и уточнять церковную истину, и Никео-Цареградский и Халкидонский символы веры также не внесли ничего фундаментально нового в исповедание веры, восходящее ко Христу и апостолам[5].

Последнее, 8-е правило Собора утверждает автокефалию Кипрской церкви, которая оспаривалась Антиохийской кафедрой, притязавшей на юрисдикцию над Кипром.

В канонические сборники Римской церкви правила Эфесского собора не вошли[6]. В отдельных латинских рукописях встречаются лишь отрывки из соборных определений, иные, чем те, которые получили канонический авторитет на Востоке.

Ириней (епископ Тирский) написал отчёт о деятельности Эфесского собора, который впоследствии был утерян и не сохранился.

7 правило и Халкидонский собор

7-е и 8-е правила не были приняты на Эфесском соборе как каноны (др.-греч. κανών), а являлись лишь соборными мнениями, которые впоследствии вписали в протоколы заседания собора и добавили как каноны Эфесского собора.

На 6-м заседании Эфесского собора решался вопрос о пресвитере Харисии, который искал суда у собора о четыредесятниках. На этом заседании был прочитан Никейский Символ веры, после чего собор высказал следующее суждение: «С сей святой верою все должны быть согласны. Ибо она учит во спасение всей поднебесной. Но так как некоторые притворяются, будто исповедуют её и соглашаются с нею, но искажают смысл её слов по своему произволу и таким образом развращают истину, будучи сынами заблуждения и погибели, то настоит надобность свидетельства из святых и православных отцов, которые достаточно показывали, как они понимали её и вверили нам проповедовать; чтобы явно было, что все имеющие правую и непогрешительную веру, так именно изъясняют и проповедуют её». Собор определил:

должна быть тверда и неизменна вера, изложенная через внушение Святаго Духа 318 святыми отцами, сошедшимися некогда в Никеи[7][8].

На первом заседании 4 Вселенского собора в Халкидоне по этому поводу состоялись прения между Евтихием и Диоскором, с одной стороны, и Евсевием Дорилейским, с другой стороны[9]. После того как Евтихий прочел Никейский Символ веры, то он также сказал, что Ефесский собор постановил определение: того кто вопреки этой вере, что-либо прибавит, или измыслит, или будет учить, подвергать наказаниям, которые тогда же означены[10]. Здесь поднялся Евсевий Дорилейский и сказал: «Он солгал; нет такого определения: нет правила, повеливающего это». В защиту Евтихия выступил Диоскор, который сказал: «Есть четыре рукописных списка [Документов собора], которые содержат это определение. То, что определили епископы, не есть ли определение? Имеет ли оно силу правила? Оно не есть правило: иное правило (κανών) и иное определение (ὅρος)»[11]. Затем на соборе раздались голоса сторонников Евтихия: «Ничего нельзя прибавлять или убавлять [от Никейского Символа веры]! Пусть останется в употреблении Никейский Символ. Восточные епископы воскликнули: „Это сказал Евтихий“».

На 5-м деянии (заседании) Халкидонского собора было принято отцами «Определение веры Халкидонского собора», которое Аетий, архидиакон святейшей Константинопольской церкви прочитал перед всеми участниками собора[12]. В его состав вошли: Символ веры Никейского собора, Символ веры Никео-Константинопольского собора и догмат Халкидона[13]. После чего, все почтеннейшие епископы воскликнули:

Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определенное пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем[14].

Примечания

Литература

  • Ефесский собор // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Болотов В. В. Третий Вселенский собор / Лекции по истории древней Церкви. — Т. 4
  • Карташёв А. В. Вселенские Соборы — Париж, 1963
  • Иоанн (Митропольский) История Вселенских соборов. — СПб., 1906.
  • Jean Meyendorff Le Christ dans la Theologie Byzantine. — Paris, 1968. На английском: John Meyendorff Christ in the Eastern Christian Thought. — New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф «Иисус Христос в восточном православном богословии». — М., 2000.
  • Еп. Григорий (В. М. Лурье) История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. — 553 с. — ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2
  • Из письма К. Леонтьева / О Владимире Соловьеве и эстетике жизни. — М., 1912

Ссылки

Первый Константинопольский собор — Википедия

Первый Константинопольский собор
Дата 381 год
Признаётся Православие, Католицизм, Англиканство, Ассирийская церковь, Лютеранство, Древневосточные церкви
Предыдущий Собор Первый Никейский собор
Следующий Собор Эфесский собор
Созван Феодосием I
Под председательством Мелетия, Григория Богослова, Нектария
Число собравшихся 150 (Западная церковь не была представлена на соборе)
Обсуждавшиеся темы Арианство, Аполлинаризм, Савеллианство, преемник Мелетия
Документы и заявления Никео-Цареградский Символ веры, 7 канонов
Хронологический список Вселенских соборов
Второй Вселенский Собор
(миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова)

Пе́рвый Константинопо́льский собо́р — поместный собор восточных иерархов, впоследствии получивший название — Второй Вселенский Собор Христианской Церкви. Созван в 381 году императором Феодосием I (379—395) в Константинополе. Признаётся Вселенским всеми церквами. Утвердил догмат об исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы — Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Никейский Символ веры, получивший позднее название Никео-Цареградский (Никео-Константинопольский).

Кроме того, установил статус епископа Константинопольского как епископа Нового Рима, вторым по чести после Римского епископа[1], обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате на IV Вселенском соборе образовалась так называемая пентархия — пятёрка главных епископских кафедр (поместных Церквей) христианского мира:

  1. Рим,
  2. Константинополь,
  3. Александрия,
  4. Антиохия,
  5. Иерусалим.

Собор открылся в мае 381 года в константинопольской Церкви Святой Ирины и закончил работу в июле того же года. Император Феодосий I присутствовал на его открытии, но в соборных заседаниях ни его представители, ни он сам участия не принимали.

Память Отцов II Вселенского Собора празднуется Церковью 22 мая (4 июня).

На Соборе присутствовало 150 ортодоксальных восточных епископов. Западные, латинские архиереи в Соборе не участвовали из-за Мелитианского раскола. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с ортодоксальными. Но македонианские епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия», и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из Западной Римской империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.

Среди главных участников Собора присутствовали: Диодор Тарсийский, Мелетий Антиохийский, Тимофей I Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер, и его заменил Григорий Назианзин (ок.330-ок.390), известный в церкви под именем Богослова, а после того, как и он покинул Собор — Нектарий, преемник Григория на Константинопольской кафедре.

Собор издал Послание, которое впоследствии было разделено на 7 правил. В Кормчей книге 7-е правило было разделено на два.

О ересях (1-е правило)[править | править код]

Борьба между ортодоксальными христианами и арианами, возобновившаяся вслед за окончанием I Вселенского Собора и сосредоточившаяся первоначально на решённом вопросе о Божестве Иисуса Христа, с течением времени вызвала появление новых ересей, из которых наиболее опасными были ереси, связанные с именами Аполлинария и Македония. Ересь Аполлинария и ересь Македония возбудили новые вопросы догматического свойства: первая — о Богочеловечестве Иисуса Христа, а вторая — о Святом Духе — третьей ипостаси Троицы.

Второй Вселенский Собор осудил и предал анафеме ереси поздних ариан:

  • Евномиан — последователей епископа Кизикского Евномия[2] (около 390 г.), который учил, что Святой Дух не есть Бог, а сотворён по воле Отца через Сына.
  • Аномеев — их называли также евномиане, потому что они отрицали единосущие лиц Святой Троицы, утверждая, что второе и третье лицо ни в чём не подобны первому лицу.
  • Омиусиан — тех ариан, которые учили, что Сын Божий не рождён от Отца, а сотворён и только подобен Отцу. Собор отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшего епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому, но он шёл далее ариан, утверждая, что Сын даже не подобен Отцу.
  • Македониан (полуариан и духоборцев, пневматомахов) — последователей Македония I, епископа Константинопольского (355—359 гг.), который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что Он сотворён и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые выступали одновременно, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время как полуариане отрицали и это.
  • Савеллиан — учивших, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Святым Духом, что Они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савеллий, живший в первой половине III века.
  • Маркеллиан — последователей епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец царства Христова и даже самого Его бытия.
  • Фотиниан — последователей Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивших своё учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но Он не вечен.
  • Аполлинариан — последователей Аполлинария, епископа Лаодикийского, жившего в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трёхсоставности человеческого существа, Аполлинарий приписывал Иисусу Христу человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в Нём Логос. Он сливал в Нём божественное и человеческое естество, отрицал в Нём человеческую волю и, таким образом, в сущности, отрицал Его Богочеловечество.

Об автокефальном управлении поместными Церквами (2-е правило)[править | править код]

Собор ввёл запрещение епископам одних поместных церквей вмешиваться в дела других церквей.

О статусе епископа Константинопольского (3-е правило)[править | править код]

Практически до времени Второго Вселенского Собора на Востоке первой кафедрой считалась Александрийская, поэтому порядок в древней Церкви, в котором кафедры перечислялись и оказывалась им честь, был таков: Рим, Александрия, Антиохия, Иерусалим. Но в связи с тем, что Константинополь стал местопребыванием императора и столицей, авторитет Константинопольского архиепископа возрос, и 3-е правило Второго Вселенского Собора выдвинуло Константинополь на второе место вслед за Римом, мотивировав это тем, что Константинополь — Новый Рим.

Хотя на соборе были представлены только восточные епархии, греки объявили этот собор Вселенским. Это правило Второго Вселенского Собора не было признано римскими папами. Папа Дамас I в Риме не принял канон о старшинстве Константинополя после Рима. Тем самым было положено начало церковно-правовой полемике, а фактически — великому разделению церковного Востока и Запада. В действительности Рим принял старшинство Константинополя после Рима только на IV Латеранском соборе 1215 года во времена латинской империи Константинополя, созданной после Четвёртого крестового похода.

О Максиме Кинике (4-е правило)[править | править код]

Собор, прежде всего, занялся рассмотрением очередного вопроса о замещении свободной константинопольской кафедры. По желанию императора и народа, Григорий Богослов был признан Собором законным епископом Константинополя. Однако вскоре после смерти Мелетия снова возникли споры о церковном расколе, давно уже волновавшем Антиохийскую церковь. Раскол этот возник в Антиохии в начале 60-х годов IV века, когда в ней одновременно появились два епископа, Мелетий и Павлин, они оба разделяли управление над ортодоксальною паствою Антиохийской церкви и находились в непримиримой вражде друг с другом. Григорий Богослов предложил Собору не выбирать преемника на место умершего Мелетия. Он предлагал этот выбор отложить до времени, когда враждующие партии Антиохийской церкви уже с взаимного согласия могли бы выбрать себе епископа. Но предложение Григория Собором было отвергнуто, поэтому между ним и епископами, участвовавшими в Соборе, возникло непонимание, окончившееся тем, что Григорий добровольно отказался от константинопольской кафедры. Кроме того, епископы Египта и Македонии, прибывшие на Собор с опозданием и потому не дававшие согласия на избрание Григория Богослова епископом столицы, поставили под сомнение вопрос, о правильности этого избрания ссылаясь при этом на 15-е правило I Вселенского собора, запрещавшего епископам переходить с одной кафедры на другую (Григорий Богослов пред возведением на престол Константинопольской церкви был епископом местечка Сасим). В июне 381 года, после произнесения прощальной речи перед делегатами Собора, Григорий удалился в Назианз, где и скончался 25 января 389 г. Собор резко осудил (4-е правило Собора) действия Максима Киника, заявлявшего притязания на замещение константинопольской кафедры, которую в то время возглавлял Григорий Богослов. По вызову Максима из Александрии прибыли два епископа, совершившие над ним хиротонию, но она так никем и не была признана. В результате на столичную кафедру по предложению императора Феодосия I был избран светский чиновник, претор Константинополя Нектарий.

О Никео-Цареградском Символе веры (5-е правило)[править | править код]

Первый Константинопольский собор

Догматическая деятельность Второго Вселенского собора нашла своё выражение в составлении символа, известного в истории церкви под именем Никео-Цареградского. Хотя, сам символ был составлен и получил распространение гораздо позже Второго Вселенского собора:

Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры…Символ этот довольно рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался[3].

Церковная же традиция передаёт следующую историю принятия символа. На рассмотрение делегатов Собора было предложено утверждённое на Римском соборе исповедание веры, которое папа Дамасий I прислал епископу Антиохийскому Павлину. Обсудив текст этого исповедания, Собор, единодушно утвердил апостольское учение о том, что Дух Святой есть не служебное существо, но «Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый». До восьмого члена, то есть до изложения учения о Святом Духе, символ Второго Вселенского собора представляет собою Никейский символ, изменённый и дополненный Собором для опровержения ересей, которые вызвали необходимость созыва Второго Вселенского собора. В Символе, принятом Первым Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, потому что духоборческой ереси тогда ещё не было.

В учении о Боге Отце в Никейском символе Собор после слова «Творца» ввел слова «неба и земли». В учении о Сыне Божьем были заменены после «рожденного от Отца» слова «из сущности Отца, Бога от Бога» словами «прежде всех веков». При наличии в символе слов «Бога истинного от Бога истинного» выражение «Бога от Бога» являлось в некотором роде повторением, которое было исключено из текста. При этом опустили выражение «на небе и на земле», идущее за словами «чрез Которого все произошло».

В учении о Сыне Божием, содержащемся в Никейском символе, Собором вставлены некоторые слова (выделены жирным шрифтом), яснее выражающие ортодоксальное учение о плотском естестве Богочеловека, направленные против некоторых ересей:

«…нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного и воскресшего в третий день по писаниям , и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца и паки имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, Которого царству не будет конца».

Таким образом, деятельность Второго Вселенского собора, как видно, не была направлена на отмену или изменение по существу Никейского символа, но лишь на более полное и определённое раскрытие содержавшегося в нём учения.

Никейский символ оканчивался словами «(Верую) и в Духа Святого». Второй Вселенский Собор дополнил его, присоединив к нему учение о Святом Духе, о Церкви, о крещении, о воскресении мёртвых и о жизни будущего века; изложение учения об этих истинах веры и составляет содержание 8, 9, 10, 11, и 12 членов Никео-Цареградского символа.

О жалобах частного и церковного характера (6-е правило)[править | править код]

Устанавились критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. В связи с этим правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений — с другой. Жалобы и обвинения частного характера, в соответствии с этим правилом, принимаются независимо от церковного статуса обвинителя или истца: «Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как-то в притязании им имения, или в иной какой-либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в рассуждение ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был». Но если речь идет об обвинении епископа в совершении церковных преступлений, то данным каноном не допускается принятие его от еретиков, раскольников, устроителей незаконных сборищ (самочинников), изверженных клириков, отлученных мирян, а также от лиц, находящихся под церковным судом и ещё не оправданных. Жалобы и обвинения на епископов подаются, согласно 6-му правилу, областному собору, то есть на суд собору митрополичьего округа.

О форме церковного суда и принятии еретиков в церковное общение (7-е правило)[править | править код]

В заключение Собор постановил форму церковного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, в зависимости от тяжести заблуждения. (7-е правило Собора).

Хотя в греческих, славянских и русских изданиях II Вселенскому собору приписывается 7 правил, но в действительности ему принадлежат только первые четыре, о которых упоминают и церковные историки V века. Правила же 5-е и 6-е составлены на Константинопольском соборе 382 года, 7-е представляет собою сокращение послания, сделанного Трулльским собором (692 г) от лица Константинопольской церкви к Антиохийскому епископу Мартирию.

  1. ↑ Правило 3-е
  2. ↑ Был также другой еретик Евномий, епископ Веррии Фракийской (кон. IV в.)
  3. ↑ А. В. Карташев. Вселенские соборы. Никео-Цареградский символ. http://www.sedmitza.ru/lib/text/435092/

Третий Константинопольский собор — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 20 июня 2019; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 20 июня 2019; проверки требует 1 правка. Шестой Вселенский Собор (роспись Успенского Собора Киево-печерской Лавры)

Тре́тий Константино́польский собо́р, также Шесто́й Вселе́нский Собо́р — Вселенский Собор, согласно греко-православной и римо-католической традиции, прошедший в 680—681 годах в Константинополе при императоре Константине Погонате.

Собор созван был против учения монофелитов, которые признавали в Иисусе Христе два естества, Бога и человека, но одну Богочеловеческую волю. Монофелитство было униональным исповеданием, созданным патриархом Константинопольским Сергием по воле императора Ираклия. Целью императора было примирение противоборствующих во Вселенской церкви христологических партий диофизитов-халкидонитов и миафизитов-нехалкидонитов. Против этой идеи выступили Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник. Учение Максима исповедника было принято папой Мартином и Римской Церковью на Латеранском соборе, что вошло в противоречие с официальным вероисповеданием империи, за что Максим и Мартин были подвергнуты репрессиям, но впоследствии это учение было принято и греческим Востоком на Третьем Константинопольском соборе.

Шестой Вселенский Собор стал самым продолжительным из всех соборов: собор открылся 7 ноября 680 года, а окончился 16 сентября 681 года. Число участников собора всё время возрастало. На первом заседании присутствовало 43 человека, на последнем 163 (среди них легаты Римского папы), а при составлении правил присутствовало 240 участников. Сам император присутствовал на 11 первых заседаниях и на последнем, где подписался под соборными протоколами с формулировкой «читал и одобрил».[1]

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг учение монофелитов как ересь, и постановил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, и по этим двум естествам — две воли[2], но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна воле Божественной. Обе воли во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно.

Собор также осудил и отверг учение моноэнергизм как ересь, и определил, что во Христе два естественных действия — Божеское и человеческое[3]. Оба действия во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно.


На греческом:

Καὶ δύο φυσικὰς θελήσεις ἤτοι θελήματα ἐν αὐτῷ [Ἰησ. Χριστῷ] καὶ δύο φυσικὰς ἐνεργείας ἀδιαιρέτως, ἀτρέπτως, ἀμερίστως, ἀσυγχύτως, κατὰ τὴν τῶν ἁγίων πατέρων διδασκαλίαν ὡσαύτως κηρύττομεν· καὶ δύο μὲν φυσικὰ θελήματα οὐχ᾽ ὑπεναντία, μὴ γένοιτο, καθὼς οἱ ἀσεβεῖς ἔφησαν αἱρετικοί, ἀλλ᾽ ἑπόμενον τὸ ἀνθρώπινον αὐτοῦ θέλημα, καὶ μὴ ἀντιπίπτον ἢ ἀντιπαιλαῖον, μᾶλλον μὲν οὖν καὶ ὑποτασσόμενον τῷ θείῳ αὐτοῦ καὶ πανσθενεῖ θελήματι· ἔδει γὰρ τὸ τῆς σαρκὸς θέλημα κινηθῆναι, ὑποταγῆναι δὲ τῷ θελήματι τῷ θεϊκῷ κατὰ τὸν πάνσοφον Ἀθανάσιον.[4]

На латыни:

Et duas naturales voluntates in eo [Jesu Christo], et duas naturales operationes indivise, inconvertibiliter, inseparabiliter, inconfuse secundum sanctorum patrum doctrinam adæque prædicamus; et duas naturales voluntates non contrarias, absit, juxta quod impii asseruerunt hæretici, sed sequentem ejus humanam voluntatem, et non resistentem vel reluctantem, sed potius et subjectam divinæ ejus atque omnipotenti voluntati. Oportebat enim carnis voluntatem moveri, subjici vero voluntati divinæ, juxta sapientissimum Athanasium.[5]

На русском:

И две естественные воли или хотения в Нем, и два естественные действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, так же проповедуем два же естественные хотения не противные, да не будет, так как нечестивые еретики говорят, но Его человеческое хотение, последующе, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению. Ибо по учению премудрого Афанасия надлежало воли плоти быть в действии, но подчинятся воли божественной.[6][7]

Через 11 лет был созван Собор, он открыл заседания в царских палатах, называемых Трулльскими, для решения вопросов, по преимуществу относящихся к церковной дисциплине. На Востоке решения Трулльского Собора впоследствии вошли в канонические сборники как решения Шестого Вселенского Собора; на Западе решения Трулльского собора приняты не были.[8].

Существует мнение, что этот Собор установил дату летоисчисления (см. константинопольская эра): от библейского «сотворения мира» с началом 1 сентября 5509 г. до н. э.[9]. Однако среди 102 правил Шестого Вселенского Собора нет особого правила, касающегося начала летоисчисления. В контексте 3-го правила есть упоминание года: " … согласнѡ ѡпредѣлѧємъ, чтобы свѧзавшїєсѧ вторымъ бракомъ, и, даже до пѧтагѡнадєсѧть днѧ протєкшагѡ мѣсѧца іаннуарїа, минувшагѡ чєтвєртагѡ індікта, шєсть тысѧчь сто дєвѧносто дєвѧтагѡ года, ѡставшїєсѧ въ порабощєнїи грѣху … "[7]. Время проведения Шестого Вселенского Собора известно, значит упоминается 15 января 681 года н. э., которое соответствует 15 января 6199 года от с.м.. Если это не опечатка в церковно-славянском тесте (указано «шєсть тысѧчь сто дєвѧносто дєвѧтагѡ», вместо «шєсть тысѧчь сто ѻсмьдєсѧтъ дєвѧтагѡ»), то получается, что летоисчисление в тот период велось с марта или сентября 5519 года до н. э., а не с 1 сентября 5509 года до н. э.[источник не указан 1157 дней]

В «Оглавлении с хронологическими указаниями» церковно-славянского издания КНИГА ПРАВИЛЪ датой Шестого Собора указан 691 (҃хча), а не 681 год. Возможно, это в какой-то степени снимает возникающее противоречие («лишние» 10 лет) между точкой отсчёта лет от сотворения мира Византийской эры и церковно-славянским текстом 3-го правила Шестого Вселенского Собора.[7] Но в 691 году правил Юстиниан II, а не Константин Погонат...Это - близко к дате открытия Трулльского собора, являющегося продолжением VI Вселенского собора, и именно на нём были приняты Правила, которые на Востоке называются Правилами VI Вселенского собора.

  1. Вселенские Соборы. Париж, 1963 // Глава: VI Вселенский Собор (680—681 гг.)
  2. ↑ О шестом вселенском соборе. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 31 января 2013. Архивировано 11 августа 2013 года.
  3. ↑ Лебедев Алексей Петрович Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. (Том IV) 1897 (Часть 2) стр. 118
  4. ↑ Actio XVIII. in Mansi, Conc., Tom.XI. pp.637
  5. ↑ Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds. — Christian Classics Ethereal Library
  6. ↑ Страница 221. Деяния Вселенских Соборов. Том 6
  7. 1 2 3 КНИГА ПРАВИЛЪ СВѦТЫХЪ АПОСТѠЛЪ, СВѦТЫХЪ СОБОРѠВЪ ВСЄЛЄНСКИХЪ И ПОМѢСТНЫХЪ, И СВѦТЫХЪ ѺТЄЦЪ. Москва, Синодальная типография, 1893.
  8. ↑ Деяния Вселенских Соборов, Том 6 К читателем о так называемых правилах шестого собора стр. 266
  9. ↑ В. А. Уваров. Оборотная сторона календарной реформы Юлия Цезаря

Научно-богословская литература[править | править код]

  1. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
  2. Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление
  3. В. В. Болотов «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
  4. А. В. Карташёв Вселенские Соборы Париж, 1963

Смотрите также

Описание: